ЧТО ЗНАЧИТ ОГОНЬ ДЛЯ СЛАВЯН Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло! Огне яснокрыле во Сварожьей Силе! Сполохи горючи, разгоните тучи Осветите Небо, вознесите требу Со капища свята до Божеска Града От Земли Родной до Сварги Златой! (из «Вещего Словника») Священный Огонь на славянском капище возжигается почти на каждом обряде. Чаще всего именно Он является сакральным центром святилища: на большинстве современных родноверческих капищ в середине находится кострище, чуры же (Кумиры) Богов Родных обычно располагают у края. Впрочем, устройство святилищ может различаться: если капище посвящено только одному Богу, то в центре иногда ставят Его изображение, а Огонь разжигают рядом с чуром. В древности посреди капища часто ставили чур, а священный Огонь возжигали во рвах, окружавших святилище. Известный историк и археолог Б.А. Рыбаков в своей книге "Язычество Древней Руси" приводит описания многих славянских капищ, устроенных именно таким образом. Вот, к примеру, описание капища в Ржавинцах: " Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во время славления и празднеств величественную картину. Святилище на холме, над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры горючие, кипят котлы кипучие...". В центре, на самой высокой точке капища, освещённый огнём круговой крады возвышался над всем четырёхгранный каменный Кумир. Всё это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой..." Однако, это не единственно возможное традиционное устройство славянского святилища: в этой же книге Рыбакова есть сведения о капищах, в центре коих находился чур с огненным жертвенником или же только жертвенник. Основное назначение Огня во время обряда - быть посредником между Богами и людьми, принимать требы и уносить их к Богам (или же Предкам) - ведь Огонь передаёт Силу, и это свойство Его известно с глубокой древности... Кроме того, Огонь защищает (прежде всего во Нави, или, как сказали бы современные любители тайнознатства, «на тонком плане») и очищает от вредных навных воздействий. Существует две основных разновидности священных костров: крес (либо "клин") и крада (слово "крес" в древнерусском языке означало "огонь", а словом "крада" называли священный костёр: жертвенный либо погребальный). При складывании креса дрова составляются клином (в форме конуса), в середине же костра воткнут шест ("ост"). Крада - костёр в виде сруба (сложенный "колодцем"). Крада, как правило, возжигается на обрядах, связанных с поминовением Предков (ибо по виду напоминает погребальный костёр), крес же - на прочих обрядах. Так как Огонь в славянской Традиции является ещё и земным воплощением Солнца, Его знаком, в некоторых родноверческих общинах зимой складывают малый крес, а летом - большой... Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище заменяется одним лишь священным костром. Так, например, участники движения "Тропа Троянова" проводят обряд огненного жертвоприношения следующим образом. Складывается костёр (обычно – клином; ост креса «троповцы» называют «костромой»), все встают во единое коло вокруг него. Затем возжигается Огонь, и каждый участник обряда кладёт в Него кусочек хлеба со словами: «Прими и научи! Прими и защити! Прими и благослови!» После – иногда поют народные песни, оставаясь в кругу и положив руки друг другу на плечи…. Обряд огненного жертвоприношения на «Тропе» называют собуткой. Слово это происходит от понятия «событие»: совместное бытие, собрание. В Польше есть священная гора Собутка, на которой ещё в глубокой древности славяне устраивали моления Богам. Огонь на капище может использоваться и для защиты. Именно этой цели служат обережные костры, возжигаемые по окружности капища; обычно таких костров четыре или восемь, и расположены они по сторонам света. В.С. Казаков в своей работе «Славянское обрядовое питание» приводит рисунок святилища Радимичей (одного из восточнославянских союзов племён), сделанный по данным археологических раскопок. В центре этого древнего капища стоял чур, а с четырёх сторон от него, за пределами ограды, возжигались священные костры. По-видимому, они были одновременно и жертвенными и обережными. Нередко у входа на капище зажигают два Огня (по одному с каждой стороны) – для очищения входящих в святилище участников обряда. Около этих Огней иногда ставят небольшие чуры «стражей». По обычаю, каждый человек, идущий на капище, проходит внутрь, меж этих костров. Выходят с капища подобным же образом: перед выходом поворачиваются лицом к чурам и жертвенному костру выказывая почтение. В древности священный Огонь, зачастую, горел в святилищах постоянно. Особые служители поддерживали Его, и того, кто позволил Огню погаснуть могли даже предать смерти. Так, например, Адам Олеарий, в 1654 году побывавший в Новгороде, писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью». Подобное же видим и у балтов, ближайших родственников славян - Густинская летопись говорит: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший бог, создан наподобие человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоцветный аки огнь, ему же яко Богу жертвы приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…» В настоящее время у русских родноверов огонь на капищах постоянно не поддерживается; балты же стараются по мере сил своих следовать этой древней традиции. В путевых заметках волхва Велимира (община «Коляда Вятичей») о путешествии в Литву на слёт литовского фольклорного общества «Ромува» сказано, что священный Огонь, поддерживаемый жрицами, горел семь суток – в течение всего времени слёта… Согласно обычаю, не следует заливать священный Огонь водой (потому ещё до недавних пор пожар, загоревшийся от молнии, гасили квасом). В «Книге Велесовых Сказов» приводится миф, объясняющий эту традицию: «Рекут, что некогда – в стародавние-незапамятные времена – были Огнь да Вода аки муж да жена: вместе хозяйство вели, одну Долю делили. Да вот незадача: не было промеж ними доброго Лада. Огнь-то, вишь, всё ввысь – ко Небушку рвался, светлым братьям своим Сварожичам навстречь, а Вода-то – всё по оврагам да буеракам стелилась, во низины Земные пути-дороги свои торила. Так, долго ли коротко ли, но завязалась меж ними лютая вражда, как то часто с супругами и поныне случается, и разошлись Огонь да Вода в разные стороны. (Одни рекут – навсегда; другие – до тех пор, пока Явь с Навью вновь воедино не сойдутся, как то было на Заре Мира…) Потому, когда какой неразумный человек льёт Воду на Огнь, напоминает он тем самым неуживчивым супругам о давней вражде их: Огнь холодит, Воду мутит – Богов Родных гневит. Тогда вспоминают Огнь да Вода все прежние обиды свои да ещё пуще злятся друг на друга: Огнь златы кудри свои чернит, а Вода на него лютой змеёю шипит… ». ОГОНЬ ВО ДОМУ Гой ты, Огнь честной! Ты, Чур небесной! Охраняеше, сберегаеше, Коло посолонь возжигаеше! (из «Вещего Словника») В доме у славянина – два святых места: Красный Кут (угол) да Печной Кут, и в каждом из них возжигается Огонь, что такоже священен для всякого родновера…. Красный угол – Место Богово, малое домашнее капище. О том, как следует обустраивать Красный кут, многое написано людьми Вещими, посему я ограничусь лишь кратким его описанием. На полочку или иное возвышение стелется рушник, на нём стоят - изображения Богов и Предков, неподалёку, рядом или перед ними ставится свеча или маслянный светильник. Иногда в Красный Кут кладут небольшой камень – малый Алатырь. Огонь в Красном углу возжигают во время домашних обрядов (личных или семейных), на коих славят Богов, поминают Предков и т.д. Треба, обычно не приносится (из-за малой величины Огня). Семейные обряды проводит глава семьи. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах – всякий сам себе жрец…. Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи), такоже весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, Он дарует тепло, хранит дом от всякого лиха... Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Него было немыслимо. В знак почтения к Огню, садясь за стол, кладут в пламя кусочек пищи. Огонь в печи, по обычаю, следует непрерывно поддерживать (вечером загребают горячие угли в угол печи и засыпают их золой, а утром – раздувают пламя). Предки наши на ночь в печь нередко клали полено и ставили горшок с водой – чтобы Огню было что есть и пить. На Украине, в Польше и в Белоруссии был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним человек ушедший в навь... переходит через огненную реку. По-видимому, поленья – благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши Предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого семью может покинуть достаток и благополучие). При переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, потом разбивали – так как обрядовая посуда не должна использоваться в быту). К сожалению, мало у кого из современных жителей городов есть печь или очаг. Но, подобно тому, как Пращуры наши чтили Огонь очага, следует нам почитать всякий бытовой костёр, который мы разводим на родноверческих праздниках, в походе или просто на отдыхе. Ведь этот Огонь такоже греет нас и хранит…. Честь и слава Ему! Во завершение рассказа об Огне во дому приведу быличку из «Книги Велесовых Сказов». Пусть всякий прочтёт её да задумается… СКАЗ О ДВУХ ОГНЯХ: «Как-то разговорились промеж собою два Огня: - Ух, брате, и погуляю же, поярюсь я скоро! – речёт один из них. - Отчего удумал тако? - Да больно уж хозяева худые: печь растапливают – худые словеса рекут, лучины затепливают – худые словеса рекут, Священный Огнь в Красном Куту возгнетают – и там ругаются! - Коли так, то и поярись. Токмо колеса тележного не тронь моих хозяев, кое на твоём дворе лежит. Бо мои-то хозяева – добрые: и печь растопляют – доброе слово возрекут, и лучины возжигают – добро говорят. А про Кутный Огнь и говорить нечего, – хозяин завсегда пред ним Вещее Слово скажет!.. Как было сказано, так и приключилось: дом да двор худых хозяев сгорел подчистую, и только лишь чужое колесо тележное осталось лежать, как есть – нетронутым… » ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОГОНЬ Злату Сваргу освети, погребальный костёр! Я в последний раз взгляну на родные поля Вместе с дымом подымусь, порасправлю крыла Над просторами Земли – Неба синий шатёр (волхв Велеслав) Издревле Предки наши сжигали мёртвых на погребальных кострах – крадах, отправляя умерших сородичей в Иной Мир через священное пламя… Арабский путешественник Ахмет ибн Фадлан (живший в X веке) в своих путевых заметках приводит слова одного из русов, так объяснявшего этот обычай: «Вы, арабы, глупый народ, ибо вы берёте милейшего и почтеннейшего для вас из людей и бросаете его в землю, где его съедают пресмыкающиеся и черви; мы же сжигаем его в огне, в одно мгновение, и он в тот же час входит в ирий». Насильственно введённое на Руси христианство, разумеется, уничтожило обряд огненного погребения – как и многое другое в народной культуре… Даже мы, современные родноверы, вынуждены хоронить умерших единоверцев в земле или же сжигать их тела в крематории. Крайне редко в наши дни можно увидеть древний обряд огненного погребения во всей его красоте и величии… Впрочем, справедливости ради, следует отметить, что обычай хоронить мёртвых в земле, не сжигая их, такоже был известен нашим предкам, а к началу XI века у восточных славян он стал преобладающим. Замещение трупосожжения трупоположением лишь частично обусловлено христианизацией: отказываться от огненного погребения наши предки начали ещё в IX веке, а нательные кресты, иконки и прочая христианская символика появляются в древнерусских деревенских курганах лишь на рубеже XII-XIII веков. В.С. Казаков, известный исследователь славянской Традиции, предположил, что этот переход связан с желанием призвать души Предков в мир Яви, дабы поддержать древние обычаи. По его мнению, если родственники хотели, чтобы душа умершего навсегда осталась в Ирии, они совершали огненное погребение; если же хотели, чтобы душа переселилась в одного из потомков, то хоронили тело в земле. Версия эта весьма спорна, поскольку в IX-X веках на восточнославянских землях подавляющее большинство населения чтило обычаи Пращуров, а сожжение тела отнюдь не означает невозможность нового воплощения. В индийской Традиции принято сжигать мёртвых, но этот обряд никоим образом не отменяет будущее переселение души в новое тело… «Повесть Временных Лет» так описывает огненное погребение у славян: «И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон». Погребальная крада, на коей сжигали умерших, представляла собой прямоугольный сруб из брёвен, высотой примерно по плечи человека. (Самое подходящее дерево для крады – дуб; не используется – осина дерево Марены). Пространство внутри сруба заполнялось ветками, соломой и тому подобными легковоспламеняющимися материалами. На верх крады возлагали домовину (домик, ладью или лодку), в коей лежал умерший (обычно – головой на запад). Вокруг погребального костра сооружали ограду (плетень из прутьев), к которой прикладывали солому (снопы). Во время сожжения умершего погребальный костёр окружало огненное кольцо… В домовину к покойному клали милодары (подарки), его личное оружие, и прочие вещи, которые могли (по представлениям наших Предков) понадобиться ему в Ином Мире. Нередко вместе с умершим на Тот Свет отправляли его собаку, коня, а иногда – и жену (но только, если она добровольно желала уйти в Иной Мир со своим мужем). Добровольность такого соумирания подтверждается множеством источников. Маврикий Стратег называет уход славянской женщины за своим мужем на Тот Свет добровольным, арабский путешественник Аль Масуди пишет, что женщины славян «желают своего сожжения», Ибн Фадлан сообщает, что жена умершего руса, сожжённая вместе с ним, сама вызвалась сопровождать своего мужа… После сожжения останки покойного собирали и сложив в погребальную урну, ставили на столп - в особую «избушку мёртвого», которую такоже нередко называют домовиной. По другому варианту обряда, над погребальной крадой насыпался курган (высота которого зависела от статуса покойного), на кургане же обычно ставился памятник – деревянный столб. Ибн Фадлан пишет об этом так: «Потом построили они что-то подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево халандж, написали на нём имя человека и имя русского царя и удалились». Во завершение погребального обряда устраивалась поминальная страва (пиршество) и тризна (воинские состязания в честь умершего).

Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.

Свои символы были и у древних . Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.

Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Мы же раскроем весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.

Макошь

Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано. Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.

Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаем послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.

Хлябь

Хлябь — знак водной стихии и ее духов. Они, по представлениям наших предков, обитали над небом. Выражение «разверзлись хляби небесные» до сих пор применяется при описании дождливых дней. Встречается и сам символ – в орнаментах на одеждах, резных элементах мебели и домов. Но, нюансы значения изображения помнят не все.

Между тем, горизонтальными линиями славяне обозначали лишь реки и подземные воды. Второй вариант хляби – вертикальные линии. Они символизировали дождь, водопады.

В древние славянские символы входят и прямые черты. Это знак непроточных вод – омутов, болот. Отсутствие волн указывает на засилие нечести. Во всех сказаниях русичей злые духи обитают исключительно в стоячих водоемах.

Агни

Агни – общее обозначение огня. Однако, он входил в славянские символы и обереги в нескольких видах. Русичи разделяли пламя земное – костры, пожары и огонь небесный – молнии. Последним управлял Перун.

За стихию в земном мире отвечал Бог Семаргл. Интересно, что наши предки тушили водой лишь живой . Небесное пламя, по повериям славян, вода лишь разжигала. Поэтому, пожары, вызванные молниями, заливали молоком и хлебным квасом.

Не смотря на разрушительные силы, агни входил в славянские знаки и символы добра, чистых стихий. Кстати, у земного пламени была супруга – та самая Хлябь. По легенде, влюбленные поссорились из-за постоянного соперничества между собой. В итоге, огонь спрятался в кремень, из которого людям и приходилось его высекать.

Агни включен в пантеон свастических символов. Их у славян было более 124-х. До наших дней дошли не все изображения и, особенно, их значения. Однако, попытаемся разобраться, что это за общность знаков.

Коловрат

Коловрат – славянский солярный символ , как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.

Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве. Их знаковые системы были похожи.

На то, что свастика славянский символ , указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаем вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.

Велес

Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».

Треугольник – прообраз головы. Перевернутый серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота. По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.

Валькнут

Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.

Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.

Перуница

Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее.

Полную информацию о небесном духе, его воплощениях смотрите в ролике «Наследие». Его автор не только расскажет о Перуне, но и предоставит видео-кадры чествования громовержца в современных условиях. День Перуна приходится на 20-е июля.

Квадрат Сварога

Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона.

Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада. Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.

Но, на геометрических композициях славянские символы и их значение не заканчиваются. В качестве оберегов русичи выбирали и реалистичные изображения животных. Племена считали их тотемами, то есть, верили, что их прородителями были , медведи, лоси. О них и поговорим.

Медведь

Медведь отражает менталитет русичей. По крайней мере, так считают на Западе. Про зверя говорят: — «Медведь неуклюж, да дюж». Хищника не зря выбрали своим знаком партийцы «Единой России». Так политики подчеркнули нрав русского народа. Но, сейчас об истории символа. Итак, наши предки восхищались силой медведя.

Его звали хозяином леса и связывали с Велесом, одна из мекк которого – рощи и дубравы. Косолапых включали в славянские символы-тату . О существовании на Руси есть письменные свидетельства. Одно из них оставил живший в 10-ом веке арабский путешественник Ибн-Фадлан.

Волк

Морда волка на рисунке не случайно заключена в контур одной из ведических рун. Она не относится к «алфавиту» древних славян, заимствована ими из скандинавской подборки рун. Знак зовется «отал». Его расшифровка – «наследство». Наследниками, или потомками волков себя считали 5 племен наших предков.

Они включали собакоподобных хищников в славянские символы богатства . Историки нашли объяснение такому отношению к дикому зверю. Он защищал посевы русичей.

Они, как правило, соприкасались с лесом. Из дубрав выходили косули, топча урожай, выбегали зайцы, съедая всходы. Волки же вреда не наносили, напротив, они охотились на тех, кто докучал земледельцам.

В стародавние времена, как говориться, волкам не было нужды съедать скот славян. Дичи было достаточно и в родном лесу. На этом наши предки и выстроили взаимодействие с хищниками. Их не убивали, но считали удачей найти мертвого зверя. У него снимали шкуру и вырывали клыки. Эти предметы считались талисманами, племени.

Вепрь

Свастический знак, изображенный рядом с животным, — символ небесного вепря. Его считали одним из воплощений Бога Перуна. Аналогия проведена благодаря острым клыкам дикого кабана.

Это – молнии, спадающие с небес. В это верили наши предки. Как и клыки волка, они использовали бивни вепрей в качестве оберегов, в частности, от пожаров по причине грозовых разрядов.

Славянские символы, фото которых рассматриваются в статье, русичи вышивали на полотенцах, одеждах. А вот традиции вытачивать образы тотемов в дереве, как у скандинавов, у наших предков не было.

Лось

Оленихи, лосихи входили в славянские символы для женщин . Тотемы подчеркивали их роль матерей. Лесной зверь был знаком плодородия. Русичи старались добыть рога животного. Их форма напоминала нашим предкам лучи .

От него зависели всходы на полях. Считалось, что тепло светила и женщинам помогает разродиться. Поэтому, лосиные рога в доме были ценным оберегом. Трофей, как правило, размещали над входом в жилище.

Лось – не только славянский символ солнца , но и мирового древа. Рога напоминают и его. В языческие времена русичи считали древо центром мира. Ствол обозначал земные угодья, корни – подземное царство, крона – небо.

Где-то над ветвями, по представлению наших предков, находился Ирий – подобие Рая. В сказаниях указано, что мировое древо растет на острове Буян. Так что, затерянная земля из сказки Пушкина – фольклорный образ русского народа, а не выдумка автора.

Для написания своих произведений Александр Сергеевич пользовался кириллицей. Это привычный нам алфавит, принятый после крещения Руси. Но, до 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны.

Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги. Их значение , далее.

Мир

«мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом.

Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.

Алтырь

Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы , обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор.

Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.

Радуга

Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.

Сила

Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служит славянским символом удачи . Его изображение старались иметь при себе , охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.

Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.

Есть

Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, бежать по венам, сокам земли – по стволам.

Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них. Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.

Нужда

Эта веда – символ неизбежности, злого рока. Знак использовали в случаях, когда над людьми давлели принуждение, неволя. Маги по сей день используют «нужду», дабы обратиться к темным силам природы, коими управляет Чернобог. В более поздней версии верований славян, это Велес.

Рок

Ведой обозначали судьбоносные, неотвратимые события. Порой, «рок» использовался в значении «безысходность». Если знак выпадал в , это значило, что ситуацией управляют высшие силы, от человека ничего не зависит. В деле изучения символов древних славян руна «рок», вряд ли, будет решающей.

Знакомиться с традициями, историей предков, или нет, — волевое решение каждого. В прежние времена славяне считали знакомство с традициями рода обязательным. Возможно, именно поэтому, в современной культуре остаются сильны отголоски язычества.

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

Отрывки из изборника: «ПОЧИТАНИЕ ОГНЯ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ»

Эпиграф ко всему изборнику: Огонь - царь, вода – царица, земля – матушка, небо – отец, дождь – кормилец, солнце – князь, луна – княгиня (русская поговорка).

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Песней я зову Агни,
Очищающего, достойного молитв!
(из гимнов Ригведы).

Издревле Огонь почитался нашими предками. Огонь, горевший на капищах и в домах, уносивший к Богам требы и души умерших, не был для них просто "реакцией горения"... Огонь для славянина – святыня. И даже более: Огонь для славянина – Бог - Сварожичъ... Так ведали наши Предки и мы.

Мудрые рекут, что Огонь, как одна из вселенских Стихий, имеет множество проявлений. Есть Огонь Небесный: Солнце ясное, звёзды частые, перуновы стрелы – молнии (иногда говорят, что молнии – Огонь, связующий Небо и Землю). Есть Огонь Земной – пламя священных костров и очагов, свечей и лесных пожаров. Есть Огонь Подземный – во Нижнем Мире да в недрах Земли-Матери бушующий. Есть, такоже, и Огонь Внутренний, Духовный, что в каждом живом существе горит... Но Речь пойдёт только о Земном Огне. Кроме того, оговорюсь: сведения, здесь представленные, не претендуют на полноту (ибо славянская Традиция необъятна) и "абсолютную истинность" (человеку, как известно, свойственно ошибаться). Тем не менее, в этой работе есть частица Веды Огня...

Огне, стани, Огне яре
Светло буди Боже с нами!
Рости, светлы Огне яре
Тако буди Боже с нами!
(из «Вещего Словника»)

Имена Огня суть:
Огонь, Огнебог.
Семаргл. Так именует Огнебога "Велесова Книга": "А вот сам по себе Огнебог Семаргл - общий, ярый, быстророждённый, чистый".
Рарог - огнепёрый Сокол. Западнославянское имя (у чехов - Рарог, у словаков - Рарашек; существует мнение, что имя Рюрика, основателя русской великокняжеской династии, является одним из вариантов произношения слова "Рарог").
Сварожич. (это имя использовали балтийские славяне; однако, оно вполне может быть общеславянским. Как, впрочем, и ряд других).
Знич, Жиж (белорусские имена). По одной из версий, Жиж – Бог не Земного, а Подземного Огня.
Семиглав, Семик, Руевит. Эти имена приводит В.С. Казаков в своей книге "Мир Славянских Богов". Первые два имени, предположительно, - варианты имени Семаргл. Руевит - Божество западных славян.
Агуня, Огник. По сведениям Ю.П. Миролюбова, эти имена Огня употреблялось на юге России ещё в конце XIX - начале XX веков.

Знаки Огня суть:
Равносторонний крест (прямой либо косой):
Крада:
Оберег-подвеска в виде перевёрнутого петушиного гребня с семью зубцами.

Треба Огню: дрова, хлеб, жир, масло, благовония... Это, разумеется, далеко не все возможные виды требы. Главное - чтобы треба была от Сердца чистого.

Священные птицы Огнебога: сокол, петух (особенно - красный). До сих пор в русском языке словосочетание "красный петух" может обозначать огонь или пожар. Взять хотя бы выражение "пускать красного петуха" (поджигать дом). Существуют также старинные загадки: "Красный кочеток по нашестке бежит", "беленький кочет по шестику ходит", означающие огонь и лучину...

Священное животное Огнебога: ягнёнок (согласно Ю.П. Миролюбову). В своей книге «Ригведа и язычество», Миролюбов пишет: «Агни – божество огня, но ягнёнок по-древнеславянски «агнц», отсюда - ягнёнок как бы «дитя Агни», посвящённое ему, и принесение его в жертву – акт слияния агнца с Агни. «Баба-Яга» в сказках - служительница этого Бога Ягни-Агни, ибо корень «яг» или «аг» значит «огонь». Огнебог славян - всё тот же Агни-Бог, иным словом - Огонь».

Сказы об Огне:
Славянские сказы гласят, что Огнебог - один из трёх сыновей Сварога (Бога Неба).

(Одно из его имён, а точнее, отчество (Сварожич) – прямо указывает на это). Братья Огнебога - Перун-Громовержец и светлый Даждьбог.

Отец отковал Перуну Громовую Шестилепестковую Булаву (иные говорят – Громовую Секиру) и Стрелы-Молнии. Даждьбог получил Золотой Щит – Солнце Красное. Агуне же, младшему из братьев, не досталось подарка, ибо Сварог ждал, пока его младший сын немного подрастёт. Тогда Огнебог решил взять его сам: вынес из отцовской Кузни уголёк, хранивший в себе частицу Небесного Огня, и ушёл с ним на Землю. За это Бог Неба повелел Агуне вечно пребывать в мире людей и закрыл ему дорогу на Небо…. Пламя же, принесённое Агуней, горит и поныне на Земле нашей, вздымаясь к Небесам. И, поистине, это пламя и есть САМ ОГНЕБОГ, стремящийся назад – в Верхний Мир...
Иные рекут, что Огнебогу никто не запрещал возвращаться на Небо и никакого уголька из Кузни Сварожьей Он не похищал. Просто Огонь Сварожич по своей воле решил остаться с людьми, дабы хранить и оберегать их.
Бус Кресень, один из основателей современного родноверческого движения, в своей книге «Песни Птицы Гамаюн» приводит такой сказ об Огне. Семаргл-Огнебог бился на Земле с лютым Чёрным Змеем, но не хватило силы его, чтобы одолеть ворога. Тогда померкло Солнце, погрузившись в воды морские, затопила мгла Землю-Матушку, а Семаргл скрылся от Змея в Кузне своего отца – Сварога. Стал Сварог ковать булатный плуг, а Стрибог (Бог Ветров) и Семаргл помогали ему…. Змей же, тем временем, взлетел на Небо и объявил себя владыкой всей Вселенной. Но ответили ему Боги Светлые: «Лютый Чёрный Змей, повелитель тьмы - пролижи скорей три Небесных Свода – все три двери в Небесную Кузницу! Мы тотчас на язык тебе сядем, станешь ты тогда всей Вселенной царь!» Покуда лизал ворог двери в Кузню Сварожью, отковали Боги плуг булатный, а когда пролизал Змей дверь последнюю – схватили Его за язык клещами раскалёнными, запрягли в плуг и пахали им Землю-Мать: поделили Её на царство Сварога и Змеево царство….

ОГОНЬ НА КАПИЩЕ

Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло!
Огне яснокрыле во Сварожьей Силе!
Сполохи горючи, разгоните тучи
Осветите Небо, вознесите требу
Со капища свята до Божеска Града
От Земли Родной до Сварги Златой!
(из «Вещего Словника»)

Священный Огонь на славянском капище возжигается почти на каждом обряде. Чаще всего именно Он является сакральным центром святилища: на большинстве современных родноверческих капищ в середине находится кострище, чуры же (Кумиры) Богов Родных обычно располагают у края. Впрочем, устройство святилищ может различаться: если капище посвящено только одному Богу, то в центре иногда ставят Его изображение, а Огонь разжигают рядом с чуром. В древности посреди капища часто ставили чур, а священный Огонь возжигали во рвах, окружавших святилище. Известный историк и археолог Б.А. Рыбаков в своей книге "Язычество Древней Руси" приводит описания многих славянских капищ, устроенных именно таким образом. Вот, к примеру, описание капища в Ржавинцах:
" Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во время славления и празднеств величественную картину. Святилище на холме, над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры горючие,
кипят котлы кипучие...". В центре, на самой высокой точке капища, освещённый огнём круговой крады возвышался над всем четырёхгранный каменный Кумир. Всё это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой..." Однако, это не единственно возможное традиционное устройство славянского святилища: в этой же книге Рыбакова есть сведения о капищах, в центре коих находился чур с огненным жертвенником или же только жертвенник.
Основное назначение Огня во время обряда - быть посредником между Богами и людьми, принимать требы и уносить их к Богам (или же Предкам) - ведь Огонь передаёт Силу, и это свойство Его известно с глубокой древности... Кроме того, Огонь защищает (прежде всего во Нави, или, как сказали бы современные любители тайнознатства, «на тонком плане») и очищает от вредных навных воздействий.

Существует две основных разновидности священных костров: крес (либо "клин") и крада (слово "крес" в древнерусском языке означало "огонь", а словом "крада" называли священный костёр: жертвенный либо погребальный). При складывании креса дрова составляются клином (в форме конуса), в середине же костра воткнут шест ("ост"). Крада - костёр в виде сруба (сложенный "колодцем"). Крада, как правило, возжигается на обрядах, связанных с поминовением Предков (ибо по виду напоминает погребальный костёр), крес же - на прочих обрядах. Так как Огонь в славянской Традиции является ещё и земным воплощением Солнца, Его знаком, в некоторых родноверческих общинах зимой складывают малый крес, а летом - большой...

Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище заменяется одним лишь священным костром. Так, например, участники движения "Тропа Троянова" проводят обряд огненного жертвоприношения следующим образом. Складывается костёр (обычно – клином; ост креса «троповцы» называют «костромой»), все встают во единое коло вокруг него. Затем возжигается Огонь, и каждый участник обряда кладёт в Него кусочек хлеба со словами: «Прими и научи! Прими и защити! Прими и благослови!» После – иногда поют народные песни, оставаясь в кругу и положив руки друг другу на плечи…. Обряд огненного жертвоприношения на «Тропе» называют собуткой. Слово это происходит от понятия «событие»: совместное бытие, собрание. В Польше есть священная гора Собутка, на которой ещё в глубокой древности славяне устраивали моления Богам.

Огонь на капище может использоваться и для защиты. Именно этой цели служат обережные костры, возжигаемые по окружности капища; обычно таких костров четыре или восемь, и расположены они по сторонам света. В.С. Казаков в своей работе «Славянское обрядовое питание» приводит рисунок святилища Радимичей (одного из восточнославянских союзов племён), сделанный по данным археологических раскопок. В центре этого древнего капища стоял чур, а с четырёх сторон от него, за пределами ограды, возжигались священные костры. По-видимому, они были одновременно и жертвенными и обережными.
Нередко у входа на капище зажигают два Огня (по одному с каждой стороны) – для очищения входящих в святилище участников обряда. Около этих Огней иногда ставят небольшие чуры «стражей». По обычаю, каждый человек, идущий на капище, проходит внутрь, меж этих костров. Выходят с капища подобным же образом: перед выходом поворачиваются лицом к чурам и жертвенному костру выказывая почтение.

В древности священный Огонь, зачастую, горел в святилищах постоянно. Особые служители поддерживали Его, и того, кто позволил Огню погаснуть могли даже предать смерти. Так, например, Адам Олеарий, в 1654 году побывавший в Новгороде, писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
Подобное же видим и у балтов, ближайших родственников славян - Густинская летопись говорит: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший бог, создан наподобие человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоцветный аки огнь, ему же яко Богу жертвы приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…»
В настоящее время у русских родноверов огонь на капищах постоянно не поддерживается; балты же стараются по мере сил своих следовать этой древней традиции. В путевых заметках волхва Велимира (община «Коляда Вятичей») о путешествии в Литву на слёт литовского фольклорного общества «Ромува» сказано, что священный Огонь, поддерживаемый жрицами, горел семь суток – в течение всего времени слёта…
Согласно обычаю, не следует заливать священный Огонь водой (потому ещё до недавних пор пожар, загоревшийся от молнии, гасили квасом). В «Книге Велесовых Сказов» приводится миф, объясняющий эту традицию: «Рекут, что некогда – в стародавние-незапамятные времена – были Огнь да Вода аки муж да жена: вместе хозяйство вели, одну Долю делили. Да вот незадача: не было промеж ними доброго Лада. Огнь-то, вишь, всё ввысь – ко Небушку рвался, светлым братьям своим Сварожичам навстречь, а Вода-то – всё по оврагам да буеракам стелилась, во низины Земные пути-дороги свои торила.
Так, долго ли коротко ли, но завязалась меж ними лютая вражда, как то часто с супругами и поныне случается, и разошлись Огонь да Вода в разные стороны. (Одни рекут – навсегда; другие – до тех пор, пока Явь с Навью вновь воедино не сойдутся, как то было на Заре Мира…)
Потому, когда какой неразумный человек льёт Воду на Огнь, напоминает он тем самым неуживчивым супругам о давней вражде их: Огнь холодит, Воду мутит – Богов Родных гневит. Тогда вспоминают Огнь да Вода все прежние обиды свои да ещё пуще злятся друг на друга: Огнь златы кудри свои чернит, а Вода на него лютой змеёю шипит… ».

ОГОНЬ ВО ДОМУ

Гой ты, Огнь честной!
Ты, Чур небесной!
Охраняеше, сберегаеше,
Коло посолонь возжигаеше!
(из «Вещего Словника»)

В доме у славянина – два святых места: Красный Кут (угол) да Печной Кут, и в каждом из них возжигается Огонь, что такоже священен для всякого родновера…. Красный угол – Место Богово, малое домашнее капище. О том, как следует обустраивать Красный кут, многое написано людьми Вещими, посему я ограничусь лишь кратким его описанием. На полочку или иное возвышение стелется рушник, на нём стоят - изображения Богов и Предков, неподалёку, рядом или перед ними ставится свеча или маслянный светильник. Иногда в Красный Кут кладут небольшой камень – малый Алатырь. Огонь в Красном углу возжигают во время домашних обрядов (личных или семейных), на коих славят Богов, поминают Предков и т.д. Треба, обычно не приносится (из-за малой величины Огня).

Семейные обряды проводит глава семьи. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах – всякий сам себе жрец….
Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи), такоже весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, Он дарует тепло, хранит дом от всякого лиха... Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Него было немыслимо.

В знак почтения к Огню, садясь за стол, кладут в пламя кусочек пищи. Огонь в печи, по обычаю, следует непрерывно поддерживать (вечером загребают горячие угли в угол печи и засыпают их золой, а утром – раздувают пламя). Предки наши на ночь в печь нередко клали полено и ставили горшок с водой – чтобы Огню было что есть и пить. На Украине, в Польше и в Белоруссии был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним человек ушедший в навь... переходит через огненную реку. По-видимому, поленья – благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши Предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого семью может покинуть достаток и благополучие). При переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, потом разбивали – так как обрядовая посуда не должна использоваться в быту).
К сожалению, мало у кого из современных жителей городов есть печь или очаг. Но, подобно тому, как Пращуры наши чтили Огонь очага, следует нам почитать всякий бытовой костёр, который мы разводим на родноверческих праздниках, в походе или просто на отдыхе. Ведь этот Огонь такоже греет нас и хранит…. Честь и слава Ему!
Во завершение рассказа об Огне во дому приведу быличку из «Книги Велесовых Сказов». Пусть всякий прочтёт её да задумается…

СКАЗ О ДВУХ ОГНЯХ:
«Как-то разговорились промеж собою два Огня:
- Ух, брате, и погуляю же, поярюсь я скоро! – речёт один из них.
- Отчего удумал тако?
- Да больно уж хозяева худые: печь растапливают – худые словеса рекут, лучины затепливают – худые словеса рекут, Священный Огнь в Красном Куту возгнетают – и там ругаются!
- Коли так, то и поярись. Токмо колеса тележного не тронь моих хозяев, кое на твоём дворе лежит. Бо мои-то хозяева – добрые: и печь растопляют – доброе слово возрекут, и лучины возжигают – добро говорят. А про Кутный Огнь и говорить нечего, – хозяин завсегда пред ним Вещее Слово скажет!..
Как было сказано, так и приключилось: дом да двор худых хозяев сгорел подчистую, и только лишь чужое колесо тележное осталось лежать, как есть – нетронутым… »

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОГОНЬ

Злату Сваргу освети, погребальный костёр!
Я в последний раз взгляну на родные поля
Вместе с дымом подымусь, порасправлю крыла
Над просторами Земли – Неба синий шатёр
(волхв Велеслав)

Издревле Предки наши сжигали мёртвых на погребальных кострах – крадах, отправляя умерших сородичей в Иной Мир через священное пламя… Арабский путешественник Ахмет ибн Фадлан (живший в X веке) в своих путевых заметках приводит слова одного из русов, так объяснявшего этот обычай: «Вы, арабы, глупый народ, ибо вы берёте милейшего и почтеннейшего для вас из людей и бросаете его в землю, где его съедают пресмыкающиеся и черви; мы же сжигаем его в огне, в одно мгновение, и он в тот же час входит в ирий». Насильственно введённое на Руси христианство, разумеется, уничтожило обряд огненного погребения – как и многое другое в народной культуре… Даже мы, современные родноверы, вынуждены хоронить умерших единоверцев в земле или же сжигать их тела в крематории. Крайне редко в наши дни можно увидеть древний обряд огненного погребения во всей его красоте и величии… Впрочем, справедливости ради, следует отметить, что обычай хоронить мёртвых в земле, не сжигая их, такоже был известен нашим предкам, а к началу XI века у восточных славян он стал преобладающим. Замещение трупосожжения трупоположением лишь частично обусловлено христианизацией: отказываться от огненного погребения наши предки начали ещё в IX веке, а нательные кресты, иконки и прочая христианская символика появляются в древнерусских деревенских курганах лишь на рубеже XII-XIII веков. В.С. Казаков, известный исследователь славянской Традиции, предположил, что этот переход связан с желанием призвать души Предков в мир Яви, дабы поддержать древние обычаи. По его мнению, если родственники хотели, чтобы душа умершего навсегда осталась в Ирии, они совершали огненное погребение; если же хотели, чтобы душа переселилась в одного из потомков, то хоронили тело в земле. Версия эта весьма спорна, поскольку в IX-X веках на восточнославянских землях подавляющее большинство населения чтило обычаи Пращуров, а сожжение тела отнюдь не означает невозможность нового воплощения. В индийской Традиции принято сжигать мёртвых, но этот обряд никоим образом не отменяет будущее переселение души в новое тело…

«Повесть Временных Лет» так описывает огненное погребение у славян: «И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон».

Погребальная крада, на коей сжигали умерших, представляла собой прямоугольный сруб из брёвен, высотой примерно по плечи человека. (Самое подходящее дерево для крады – дуб; не используется – осина дерево Марены). Пространство внутри сруба заполнялось ветками, соломой и тому подобными легковоспламеняющимися материалами. На верх крады возлагали домовину (домик, ладью или лодку), в коей лежал умерший (обычно – головой на запад). Вокруг погребального костра сооружали ограду (плетень из прутьев), к которой прикладывали солому (снопы). Во время сожжения умершего погребальный костёр окружало огненное кольцо… В домовину к покойному клали милодары (подарки), его личное оружие, и прочие вещи, которые могли (по представлениям наших Предков) понадобиться ему в Ином Мире. Нередко вместе с умершим на Тот Свет отправляли его собаку, коня, рабов, а иногда – и жену (но только, если она добровольно желала уйти в Иной Мир со своим мужем). Добровольность такого соумирания подтверждается множеством источников. Маврикий Стратег называет уход славянской женщины за своим мужем на Тот Свет добровольным, арабский путешественник Аль Масуди пишет, что женщины славян «желают своего сожжения», Ибн Фадлан сообщает, что жена умершего руса, сожжённая вместе с ним, сама вызвалась сопровождать своего мужа…
После сожжения останки покойного собирали и сложив в погребальную урну, ставили на столп - в особую «избушку мёртвого», которую такоже нередко называют домовиной. По другому варианту обряда, над погребальной крадой насыпался курган (высота которого зависела от статуса покойного), на кургане же обычно ставился памятник – деревянный столб. Ибн Фадлан пишет об этом так: «Потом построили они что-то подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево халандж, написали на нём имя человека и имя русского царя и удалились». Во завершение погребального обряда устраивалась поминальная страва (пиршество) и тризна (воинские состязания в честь умершего).
Огненного погребения удостаивались только свободные люди (хотя раба могли сжечь вместе с хозяином его), не запятнавшие себя при жизни недостойным поведением. Ибн Фадлан сообщает, что «Если же (рус) умирает, то они его сжигают, а если он раб, то оставляют его в этом положении, пока не съедают его собаки и хищные птицы». Он же пишет о казни за прелюбодеяние: «А кто из них совершит прелюбодеяние, кто бы он ни был, то заколотят для него четыре сошника, привяжут к ним обе его руки и обе ноги и рассекут топором от затылка до обоих его бёдер. И таким же образом они поступают и с женщиной. Потом каждый кусок его и её вешается на дерево…». Ритуальное расчленение применялось не только по отношению к прелюбодеям – так же казнили и за другие тяжёлые преступления. По мнению Михаила Серякова, одного из видных современных исследователей Традиции, такая казнь одновременно являлась и жертвоприношением, долженствовавшим восстановить вселенскую гармонию, нарушенную преступником. Серяков (подобно академику Б.А. Рыбакову) считает, что огненное погребение гарантировало умершему попадание в ирий – вне зависимости от его деяний на земле. Поэтому, по мнению исследователя, славяне не сжигали разбойников и татей, чтобы лишить их посмертного восхождения в ирий. Однако, запрет на сжигание недостойных можно объяснить иначе: нежеланием осквернять священный Огонь. Существование же у славян идеи посмертного воздаяния подтверждается многими источниками. Так, например, в договоре князя Игоря с византийцами есть слова: «А иже преступить се от страны нашея (…) и да будеть рабъ въ весь векъ в будущий». Налицо пожелание наказания (и да будеть рабъ) в будущей жизни за клятвопреступление в этой. Мотив посмертного воздаяния за грехи часто встречается в славянском фольклоре, при этом воздаянием не обязательно являются пекельные муки. Так, например, в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за жизнь не по Покону общепринятому, вселяет душу умершего человека в тело животного. Идея явно нехристианская. Впрочем, и представление о Пекле вполне может быть исконно славянским: в IX веке болгарские славяне (по свидетельству, опять же, арабского автора) так объясняли сожжение вместе с умершим его слуг и свиты: «Мы сжигаем их в этой жизни, чтобы они не были сожжены в загробной жизни». Под «слугами и свитой» здесь, скорее всего, подразумеваются рабы или же свободные люди, давшие обет соумирания со своим хозяином. Хотя, быть может, у болгарских славян того времени любой слуга обязан был отправиться на Тот Свет вместе с хозяином. Ещё одним доводом в пользу существования у наших Пращуров представления о посмертном воздаянии является присущая славянской традиционной культуре идея «тяжести безсовестных поступков». Эта тяжесть (по некоторым фольклорным данным) мешает человеку после смерти взобраться на высокую гору, на коей находится ирий. Кроме того, согласно традиционным народным воззрениям, она же не даёт перейти по узкой жёрдочке через огненную яму или огненный ров. На этой идее основан один из вариантов испытания Огнём, зафиксированный в фольклоре. Так, например, в белорусской сказке «Искорка Парубок Девичий сын» главный герой добывает царю невесту, после чего царь устраивает ему испытание: «етый царь окружив свой дом и пыкопав канавы и напалив огнём большим. Потом и говорить: а што, Искорка Парубок, – жив ты зь естой девицыю, покуль довёв сюды? – Не, каеть, ня жив. Ну, коли ня жив – положив сухую былинку – дык пярейдиш чириз былину, а коли жив, дык и ни пярейдиш». Аналогичный мотив есть в русской сказке «Иван Быкович»: «Пришли к старику. Нажёг он яму угольев горячих, положил через яму жердь. Приказывает Ивану Быковичу через жердь перейти: ты шёл с невестой дорогой, может, блуд сотворил; пройди через яму, тогда я тебя виной прощу». Судя по всему, огненный ров (яма) с переброшенной через неё жердью являются земными отображениями Калинова Моста и огненной реки Смородины, отделяющей Явь от Нави: ведь один из важнейших законов традиционной культуры гласит: «То, что наверху, то и внизу». Идею испытания священным Огнём, а равно и образы моста и огненной реки на границе Миров, однозначно нельзя отнести к христианскому влиянию. Следовательно, представление о том, что Безсовестные поступки (грех) не даёт перейти через огненную реку (земную или мифическую – не суть важно) также является языческим. Тот, кто жил недостойно, не может после смерти перейти Калинов Мост, – он срывается с него и падает в пламя Смородины. Быть может, воды этой реки и есть то самое Пекло, в котором горят души неправедных…

ОГОНЬ ВО ЗЛАТОЙ ЦЕПИ КОЛОГОДА

За семью реками, за семью камнями
На краю Земли у высокой горы
Злата Кузня стоит, жаркий жар в ней горит
Как приходил во ту Кузню Белой Кузнец
Как раскалял добела Он булатный меч
Как ударял по нему тяжким молотом
Как высекал он две ясные искорки
Одна искорка на Небе – Дажьбогов свет
А другая на Земле – Сварожич Огонь
Над Огнём тем Кузнец десницу простёр
От Огня того мы возожжём свой костёр
(из «Вещего Словника»)

Поистине, сложно писать о месте Огня во Златой Цепи празднеств кологодных, – ведь практически все славянские святодни просто немыслимы без Него! Едва ли не на каждом празднике мы возжигаем священный Огонь, приносим в Него требу, очищаемся Его Силой, радеем… Но, тем не менее, попробую выделить те святодни, в коих почитание Огнебога особенно важно, и коротко рассказать о них.
Важнейшим из святодней Кологода, связанных с поклонением Огню, несомненно, является праздник осеннего равноденствия, отмечаемый 22-24 вересня (сентября). Современные родноверы называют его «Таусень» или же «Радогощ», а пращурам нашим этот святодень был известен как «Овинник» или «именины овина». Овин (сарай для просушки снопов) издревле был местом почитания Огня Сварожича, – в одном из древнерусских «поучений против язычества» («Слове некоего Христолюбца») сказано: «молятся огневи подъ овином».
С.В. Максимов в своей книге «Нечистая, неведомая и крёстная сила» так описывает это место: «На деревенских задворках торчат безобразные бревенчатые строения - овины. Словно чудовища с разинутой чёрной пастью, готовою проглотить человека целиком, обступают они со всех сторон ряды приземистых жилых изб. В сумерки, а особенно ночью, при лёгком просвете на утренних зорях, овины своим неуклюжим видом настраивают воображение простого человека на фантастический лад и будят в душе его суеверный страх. Задымлённые и почернелые, как уголь, овины являют из себя (как подсказывает загадка) "лютого волчища, у него выхвачен бочище, не дышет, а пышет"». Согласно поверьям, в овине обитает овинник (гуменник, подовинник, овинный батюшка) – дух, следящий за порядком в этом строении. Чтобы задобрить овинника, ему приносят требы: оставляют под овином пироги, режут кур и т.д. Некоторые исследователи видят в овиннике «сниженный» образ Огнебога, считая, что после христианизации почитание Огня переродилось в почитание овинника. Скорее всего, это мнение неверно: ведь Огонь продолжали чтить под его собственным именем и после крещения Руси, о чём свидетельствует множество фольклорных данных. Не следует путать Огнебога и духов (пусть даже тесно связанных с Огнём)… Тем не менее, несмотря на то, что традиция принесения треб собственно Сварожичу в «именины овина» не сохранилась, есть основания считать этот праздник посвящённым Огнебогу (а не только овиннику): овин, как уже упоминалось выше, издревле был местом славлений Огню. Кроме того, само приурочение праздника Огнебога к осеннему равноденствию выглядит вполне логичным: ведь именно с этого времени начинают укорачиваться дни, и потому значение Огня в жизни людей сильно возрастает…
В «именины овина» запрещается зажигать в овине Огонь: полагаю, что делается это в знак уважения к Нему, чтобы в это время Огонь «отдыхал», подобно Матери-Земле в Её праздник (10 травня (мая) – именины Матери Сырой Земли). По поверьям, овинник строго следит за соблюдением этого запрета – может избить нарушителя или даже спалить овин. Поэтому, как правило, «именины овина» в славянской деревне проходили так: хозяин угощал молотильщиков (основным блюдом была каша), все пели песни и веселились, а после полуночи возжигали Огонь и начинали молотьбу. Впрочем, в некоторых местах Огонь горел и днём (около Него праздновали), но молотить всё равно начинали с полуночи. На ночь хозяйка оставляла на рушнике угощение овинному батюшке. «Именины овина» были на Руси не только днём начала молотьбы, но и одним из важнейших праздников урожая. К этому святодню готовили обильную страву; помимо каши в неё входили оладьи, блины, курники, пироги с разнообразной начинкой… Празднование «Овинника» могло длиться целую неделю.
В современном русском Родноверии осеннее равноденствие является, прежде всего, праздником Солнца. В этот день чествуют Святовита (одного из Богов западных славян), коего многие родноверы отождествляют с осенним Солнцем. Но и об Огне Сварожиче не забывают: рекут Ему славу да приносят требу, совершают огненные очистительные обряды…
Следующие три святодня, в коих почитание Огня занимает особо важное место, это Коляда (зимнее солнцестояние), Комоедицы (весеннее равноденствие) и Купала (летнее солнцестояние). Эти праздники (наряду с осенним равноденствием), пожалуй, можно назвать важнейшими святоднями Годового Коло.
На Купалу, Комоедицы и Коляду возжигаются священные костры, которые мыслятся своего рода земными отображениями Солнца, – оттого к шестам (остам) в их середине обычно прикрепляют деревянные колёса. Горящее колесо, Огненное Коло – символ Солнца… В этих же кострах принято сжигать старые вещи – чтобы ушло всё отжившее свой век, ненужное уже.
По свидетельствам фольклористов XIX века, обрядовый костёр мог целиком состоять из всяческого хлама, собранного со всей деревни. Современные родноверы, как правило, сжигают старые вещи во время празднования Комоедиц – на погребальной краде вместе с чучелом Марены. Значительно реже это происходит на Коляду и Купалу. Тем не менее, древний обычай жив: священные костры по-прежнему полыхают на солнечных праздниках, сжигая своим пламенем отжившее, обновляя Мир…
На том Огнебогу – великая слава!

Важное место среди обрядовых действ, творящихся на солнечных святоднях, занимают огненные очистительные обряды. Прыжки через Огонь на купальских празднествах давно уже стали «притчей во языцех»; этот же обряд, по обычаю, совершается и на Комоедицы, и на Радогощ… Хождение по горящим углям такоже часто практикуется на солнечных праздниках. Впрочем, нужно сказать, что обряды очищения Огнём творятся едва ли на всех славянских святоднях – было бы желание.
Не худо, такоже, почтить Огнебога в первый день Сварожьих святок (Сварожек), которые длятся с 1 по 8 грудня \ ноября. Хотя этот день и посвящён Сварогу, славление и треба Его сыну, как мыслю, будут не лишними.
Ещё в конце XIX века крестьяне 1 ноября (по православному календарю – день святых Козьмы и Демьяна, в народе также: «куриный праздник», «кочетятник») приносили в жертву петуха, причём делалось это именно в овине – месте поклонения Огню. А.Н. Афанасьев так описывает этот обряд: вся семья собиралась в овине, старший мужчина (глава семьи) отрубал петуху голову, а его ноги бросал на верх избы (чтобы куры плодились). Мясо жертвенной птицы варилось и съедалось за обедом. Кроме того, следует упомянуть ещё два святодня, во время которых особенно уместно принесение требы Огню. Это – «Осеннее Сварожье») отмечаемый 1 листопада (октября) и Змейник Осенний, приходящийся на 14 вересня\сентября.

ОГНЕННАЯ ВОЛОШБА

Се Огнь возжигаем, Богов прославляем!
Стань, ярый Сварожич, велик Огнебоже
Спали боль-хворобу, очисти утробу
У чада-людины, у всей животины!
У стара, у млада – во Сердце услада!
(из «Вещего Словника»).

Огненное волшебство – многолико и многогранно. Народная традиция донесла до нас множество способов использования Силы Огня. Огнём отгоняют нечисть, лечат, оберегают, очищаются…

Очищение и исцеление Огнём:

Прыжки через костёр.
Один из простейших способов очищения Огнём – прыжки через костёр. Этот очистительный обряд совершается на многих родноверческих святоднях (особенно часто – на солнечных праздниках: Коляде, Купале, Комоедицах и Радогоще). Важно, чтобы пламя костра было как можно выше: желательно в прыжке пролететь сквозь пламя, а не над ним.

Огнехождение.
Хождение по горящим углям – мощная практика, направленная, прежде всего, на очищение и укрепление Духа, избавление от страха перед Огнём.
Перед началом огнехождения готовят ровную площадку из горящих углей. Перед тем, как идти по углям, следует успокоить дыхание, расслабиться, постараться войти в лёгкий транс. Идти по огненной дорожке следует не слишком быстро (хотя начинающим можно и пробежать по углям), не сжимая стопу. Существует хороший способ подготовиться к этой практике, – перед огнехождением надо общаться с Огнём: подносить к горящим углям босую стопу, касаться их и отдёргивать ногу и т.п. Постепенно вы войдёте в нужное состояние; когда почувствуете, что готовы – можно смело ступать на угли и ходить по ним медленно и долго… Не худо при подготовке места прочитать соответствующее славление на Огонь. Например, такое:
Гой ты, Огнь честной, кудрями златой
Яро горящий, на Небо зрящий!
Расстели углями Божскими дорогу
До Сварожьего порога!
Ног наших не обожги,
А Ино всё изожги!
Вхождению в состояние транса способствует, такоже, пение колослав – коротких славлений, повторяющихся многократно…
Но следует помнить, слабых душой, огонь не пропустит.

Умывание Огнём.
Находясь у Огня, нужно загребать руками жар, исходящий от Него, и умываться этим жаром, подобно тому, как мы умываемся водой.

Выдыхание на Огонь.
При выполнении этой практики быстро и часто дышат на пламя костра, делая ударение на выдохе (стремясь к тому, чтобы выдох был как можно сильнее). Во время выдыхания на Огонь пламя сжигает всё ненужное, отжившее, мешающее нам (как на телесном, так и на духовном уровне) – всё то, что мы выбрасываем из себя вместе с воздухом.

Все эти магические практики очищают человека на «тонком плане» и способствуют излечению от многоразличных болезней. Вообще, даже если вы просто находитесь рядом с Огнём, Его сила очищает и исцеляет вас. Поэтому существует и такой очистительный обряд: человек стоит у Огня и читает особые заговоры – обращения к Огнебогу. Вот, для примера, один из них:
Батюшка Ты Яр-Огонь
Всеми Ты князьями князь
Всеми Ты Огнями Огонь
Будь Ты кроток, будь Ты милостив!
Како жарок Ты и пылок,
Како жжёшь Ты и палишь Ты
Травы и муравы, чащи и трущобы,
У сырого дуба подземельные коренья,
Тако же и мы молимся Тебе,
Коримся Тебе,
Сожги-спали Ты с нас
Все скорби да болезни, все страхи и переполохи,
Все узоры да притороки, да все злые наговоры!

В славянской Традиции известны и другие способы очищения и лечения Огнём: прохождение сквозь пламя или между двух костров. А.Л. Топорков в своей статье «Народные представления славян об огне» пишет: «Чтобы остановить падёж скота, прогоняли стадо через костёр, зажжённый от «живого Огня». Иногда скот прогоняли между двумя кострами (…) Так же поступали и для прекращения эпидемии тифа или других болезней: Трением добывали «живой Огонь» и через разведённый небольшой костёр переходили все здоровые, а затем проносили и больных». Для очищения Силой Огня пространства (например, жилого помещения) или какого-либо предмета это место или вещь обносят Огнём (свечой, горящей головнёй, факелом и т.п.) по кругу. Таким же образом (через обнесение Огнём) можно воздействовать и на человека: во время обряда имянаречения очищение Огнём совершается именно так. Следует отметить, что иногда для лечения от хворей и даже для оберегания места использовалось сочетание Силы Огня и Силы Воды. А.Н. Афанасьев сообщает: «Так, от лихоманок и других болезней в простонародье (…) дают больному выпить и умыться, наговорённой воды, смешанной с углём и золою. Той же водой смывают у дверей притолоки и косяки, чтоб не могли забраться в избу лихоманки и другие болести».

Огненные обережные обряды:
Для оберега места (от колдовства, болезней и т.п.) зажигают костры (при необходимости можно заменять их свечами или факелами). Лучше всего, если Огней много и они создают своего рода обережный круг. В разделе «Огонь на капище» уже упоминалось о традиции окружать капища кострами. Даже в христианизированной Руси обережные Огни использовались для защиты: для того, чтобы оградить деревню от болезней, на разных её концах разводили костры.

Огонь в Божьем Суде:
Чтобы найти виновного в каком-либо преступлении, в древности нередко устраивали Божий Суд. Разновидностей этого обряда существовало великое множество, и во многих из них использовался Огонь. Подозреваемых заставляли прыгать через яму, наполненную горящими углями или проходить по тонкой жерди, переброшенной через неё: считалось, что виновный не сможет этого сделать и упадёт в Огонь. Существовало такоже, испытание железом – тяжущиеся брали в руки раскалённые камни: тот, у кого не осталось ожогов, или же они оказались слабее и быстрее сошли, объявлялся невиновным (Или тот, кто продержик раскалённый камень дольше). А.Н. Афанасьев в своей статье «Религиозно-языческое значение избы славянина» приводит такой вариант испытания Огнём: « (…) до сих пор сохранился следующий обряд, по которому узнают виноватого: созывают всех подозреваемых в проступке и дают им зажжённые лучины одинаковой меры: чья лучина скорее сгорит, тот виноват. Обожествлённая стихия огня сама произносит в этом случае приговор, который почитается вполне истинным».

Перечисленными магическими практиками многообразие огненной волошбы далеко не исчерпывается. Огонь используется, такоже, в любовной магии: в былине «Три года Добрынюшка стольничел» колдунья Марина «Брала... следы горячия молодецкия,
Набирала Марина беремя дров,
А беремя дров белодубовых,
Клала дровца в печку муравленую
Со темя следы горячими,
Разжигает дрова палящетным Огнём
И сама она дровам приговаривает:
«Сколь жарко дрова разгораются
Со темя следы молодецкими,
Разгоралось бы сердце молодецкое
Как у молодца Добрынюшки Никитьевича!».

Существует немало разновидностей гадания по Огню: по пламени очага, по искрам, разлетающимся от удара кочергой, по зажжённым лучинам и т.д.; часто Огонь используется в практиках сосредоточения (медитации); через пламя может осуществляться общение с духами и Богами…

На том Огню Сварожичу – великая слава да поклон земной!

ОГНЕБОГУ – СЛАВА!

К огда мы говорим Лада, в мыслях у нас - несчастный жигуленок.
Хотя Лада - это Богиня любви, красоты, семейного счастья, покровительница брака. А еще и хранительница домашнего очага, жена Сварога, мать Лели и Даджьбога… Она относятся к пантеону светлых богов славянского язычества. Им поклонялись наши предки: древляне, русы, дреговичи, поляне…

Берегини-Рожаницы — слова, не требующее объяснений. Эта богиня — хранительница домашнего очага, тепла, корми­лица, матушка, покровительница молодоженов и деток, ра­дость стариков.

В октябре, по окончании всех земледельческих работ, славяне играли свадьбы. У человека на жизненном пути есть три важные вехи: рождение, свадьба и смерть. Если первая и последняя от нас не зависят, то свадьба — это особый ритуал, связывающий воедино две судьбы, две жизни — два рода.

Свадьба, свет, святость, Сварга — понятие жизни, прав­ды, соединения. На свадьбе играли на гуслях, дудках, рож­ках, бубнах, барабанах и других музыкальных инструментах. Звучали песни, погружавшие слушателей в старину. Родичи, обнявшись за плечи, пели свои родовые песни, славили мо­лодых. Кто-то в шутку мерился силами с новыми родствен­никами, кто-то верховодил в веселых затеях. Потом за дело брались скоморохи — и тут уж держись! — всем достанется от их выходок.

Добро и мир царили в древних славянских родах. Руси­чи почитали своих предков, богов, хранили предания глубо­кой старины.
Берегиня-рожаница имела помощников: домовых, дво­ровых, овинников, банников. Ее символ — утица.

Велес , волос, волох, волхв, ведун, волохатый, сохатый, вол, лес, лиса, леший, олешка, олень — все эти слова связаны с лесом. Велесовы дети — так называют себя русы в «Слове о полку Игореве».

Христиане Велеса обозвали «скотьим богом», но разве могут называться скотиной тотемные звери Велеса — медведь, волк, священная корова? Нет, народы, живущие природно-родовым строем, зверей считали равными людям. Например, на Руси очень любят медведей и считают их братьями. А мед­ведь и есть Велес. У Велеса много образов, в том числе в виде животных.

Русичи многому учились у зверей, подражали им го­лосом, движениями, приемами нападения и обороны.

Велес — неисчерпаемый источник знаний, каждый зверь в его лесу уникален. Но люди отошли от природы — отсюда все беды современной цивилизации. Пора бы уже осознать, что только возвращение к естественности, к здоровым при­родным началам может спасти душу и тело от окончатель­ного разрушения.

Мы живем в изуродованном мире, разделенном на ре­лигии, партии, сословия, люди ценятся не по уму и силе, а по деньгам, поэтому человечество хиреет, а не развивается ду­ховно. Ибо духовность — в корнях наших, и нигде больше. Духовность — знание (веды). Ведать Ра (вера), ведать Род.
Велес — хранитель седой старины и безмолвных костей предков. Последняя ночь октября — день поминовения дедов (на Западе — хеллоуин). В этот день русы провожали с костра­ми и музыкой волынок и дудок духов природы и умерших за год родичей под снег.

Даждьбог , дать, дождь — слова однокоренные, имеющие значение «делиться, раздавать». Даждьбог посылал людям не только дождь, но и солнце, напитывающее землю светом и теплом. Даждьбог — это осеннее небо с облаками, дождями, грозами, а подчас и градом.

22 сентября — осеннее равноденствие, праздник Рода и Рожаниц, день Даждьбога и Макоши. Весь урожай снят, ве­дутся последние сборы в садах и огородах. Все жители де­ревни или города выходят на природу, зажигают огонь, вка­тывают на гору горящее колесо-солнце, водят хороводы с пес­нями, играют в предсвадебные и ритуальные игры. Потом выносят на главную улицу столы, ставят на них лучшую еду и начинают общий родовой пир. Соседи и родичи пробуют пищу, свою приготовленную другими, хвалят, все вместе славят Солнце, землю и Русь-матушку.

Даждьбожьи (солнечные) внуки — так называли себя Русичи. Символические знаки солнца (солнечные розетки, солнцевороты) у наших предков присутствовали везде — на одежде, посуде, в украшении домов.

Всякий русский мужчина обязан создать большую се­мью — род, накормить, вырастить, воспитать детей и стать Даждьбогом. В этом его долг, слав, правда. За каждым из нас стоят бесчисленные предки — наши корни, и каждый должен дать жизнь ветвям-потомкам.

Мужик, не имеющий детей, в старости обречен на го­лод, позор, нищету. Род должен быть большим, здоровым — наши предки тысячу лет назад не знали водки и курева, и по­тому рожали крепких и здоровых витязей и рожаниц-лад.

Лада , лад, любовь, ласка — все это говорит о нежных отношениях между мужем и женой в семейном союзе, на­правленном на рождение детей и продление рода славянс­кого. Лада — маленькая девочка, рождающаяся весной с первыми ручьями и подснежниками. Грачи, первые пти­цы, прилетающие на родину из теплых стран, — вестники рождения Лады. Вместе с Ладой появляются цветы и мо­лодая листва. Там, где проходит Лада, начинают петь пти­цы. Звери тоже рады юной богине, приносящей им пищу после долгой голодной зимы.

Любимые птицы Лады — голуби и лебеди — сопоставля­ются в нашем сознании с лаской и верностью. Поэтому де­вушки поют заклички весне голосами птиц. Каждая девушка на Руси — Лада.

Лада набирает силу на Купалу, в это время она обласкана лучами Ярилы, и в ее чреве зарождается маленький месяц -символ жизни. 22 июня славяне празднуют летнее солнцесто­яние, зажигаются огромные костры, в воду скатывается горя­щее солнечное колесо (означающее «купание» солнца), водят­ся хороводы с криками: «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» Все купаются, играют в «ручеек» и другие любовные игры, бегают друг за дружкой по лесу. Блуда, как утверждают хрис­тиане, на самом деле на праздник не было. Волхвы, старики, родители внимательно следили за молодежью и в случае на­рушения законов нравственности изгоняли провинившихся из рода — это было в то время самое страшное наказание, ведь один, без родных, прожить в древности человек не мог.

Любовь на Руси не была утехой, а служила для продол­жения рода, зачатия новых деток. Именно появление детей является смыслом соединения в пары не только людей, но и животных, птиц. Только семейные пары уходили в конце праздника в леса, под сень теплых туманов, где нежились и любились до утренней зари, зажигая многочисленные кост­ры любви по всей Руси, превращая мир в огромный горящий огненный цветок папоротника, цветок правды, счастья, ес­тественности и вечности.

Приход Лады пробуждал и духов природы — леших, по­левых, водяных, русалок.

Макошь , мать, куш, кошелек, кошёлка (сумка, сума), копилка, купец — эти слова родственны между собой и озна­чают прирост добра и богатства.

Если Лада больше относится к весенней воде, то Ма­кошь — богиня земли, Мать-сыра земля. Женщины древности учились быть Макошью в своем роду. Макошь — это та жен­щина, которая умеет трудиться в поле, в саду, на огороде, в лесу, знает лекарственные травы, умеет вырастить и правиль­но воспитать детей. Макошь — богиня, открывающая знахар­ские тайны женщинам летом (Морена — зимой).

Макошь — богиня жизни (у некоторых славянских пле­мен ее называли Жива), она носит в своем растущем после Купалы чреве месяц (мужчину).

Человек на Руси символически представлялся Древом. Его родители, деды и прадеды — это корни, уходящие в глуби­ны времени, в седую старину, питающие его жизненными соками рода. Ветви же и крона древа — это будущие дети и внуки, которых с нетерпением ждет каждый Русич. Он про­тягивает руки к душам предков — звездам и к главному предку — солнцу. Славянин не просит у них милостей, как христиане, а просто говорит — заверяет их о своем твердом намерении иметь семью и детей.
Если до замужества девушка училась труду Макоши, то, выйдя замуж, она исполняет священные материнские обязан­ности, рождая и вскармливая детей, обучая их добру и пра­вильному отношению к природе и родным. Быть Макошью — священный долг всех девушек и женщин.

Морена , мор, мороз, моросить (дождь), море, мара, ма­рево, морёный, мертвый, хмарь, морок. Все эти слова означа­ют мрак, лютый холод, смерть, сырость или нестерпимую жару. Подобные ощущения посещают больных и умирающих. Морена — богиня, которая борется с весной и, уходя, уносит с собой остатки прошлого года (холод, снега, тьму), давая до­рогу новой жизни, весне.

22 марта наступает весеннее равноденствие, после ко­торого, как считали на Руси, начинается весна. Перед равно­денствием наши пращуры весело справляли масленицу. Опять разжигались костры, опять по городам и деревням, как на Коляду, молодежь собиралась в группы, избирались самые веселые затейники для шуток, розыгрышей; делались ледя­ные горки, крепости для игры в снежки, качели и карусели; устраивалось катание на тройках, рукопашные бои и сраже­ния стенка на стенку и под конец — взятие снежного городка и сжигание чучела Морены.

Тут же происходило состязание — кто окажется самым проворным и сможет залезть по столбу и достать оттуда пету­ха (его почитали как символ солнца, зари, весны и богини Лады — сменщицы Морены), круглые калачи или сапоги. С горы скатывали горящее колесо и жгли костры — символ теп­ла и возрождения.

Но Морена не так ужасна, как может показаться. Она -образ нашей суровой снежной родины, которая проверяет всех на прочность и выживаемость и забирает лишь слабых. Она любит строгую чистоту снега и прозрачность льда, ее радует танец снежинок в глубоком зимнем небе. Любимцы Морены — совы и рыси. Русским людям мила зимушка-зима, ее бодря­щий холод, сверкающие сугробы и звонкий лед.

Символ Морены — луна. Ее лик сурово глядит на землю, пробуждая в волках желание выть, сгущая туманы в воздухе и рождая движение вод в озерах и морях.

Перун , руна (на Руси эти древние буквы были известны как упоминаемые во многих письменных источниках «черты и резы»). Речь, ручей, пророк, рокот, грохот, грай. Перун — великий бог русичей, бог войны и грома. Его оружие — свер­кающие мечи, топоры-секиры, огромный грохочущий молот, булава-палица и разящее без промаха копье. Звери и птицы Перуна — туры, волки, вороны, соколы. Любим и почитаем Перун в народе. Завораживает его грохочущий громовой го­лос. Потрясает и вызывает благоговейный страх неземной блеск его оружия — молнии. Приводит в восторг стремитель­ный полет сине-свинцовых туч — его воинов.

Перуна особо почитали во времена войн и опасностей. В кровавой схватке или во время боевых игрищ каждый старал­ся зажечь в себе пламенный дух этого грозного предка-бога.

Хотя Перун имел отношение к холоду (он рождался в первый месяц зимы), Дни Перуна — его пора — начинались 20 июня и заканчивались в начале августа. В это время Русичи справляли тризны по павшим в боях воинам — собирались на курганах и красных горах, устраивали пиры, ратные потехи, мерялись силой в беге, метании оружия, плавании, скачках на конях. Убивали купленного вскладчину быка, жарили и ели его, пили меды и квасы. Проводили посвящения молодых парней, которые должны были пройти серьезные испытания в воины и опоясать себя оружием Рода.

У наших предков всегда было много внешних врагов, велись постоянные войны. Щит и меч почитались как сим­вол Перуна, его подарок мужчине. Оружию поклонялись и его боготворили.

Но в смертельный бой шли не только мужчины. Часто среди убитых русичей на поле боя враги с удивлением нахо­дили женщин, сражавшихся со своими мужьями плечом к пле­чу. Им тоже покровительствовал златоусый Перун…

Сварог , сварганить, сварить, свет, святость, свести, цвет. Эти слова объединены идеей сотворения жизни (рог, рок, рождение, речь, нарекать). Сварог — самый великий из русских богов. Это прародитель, пращур, давший ход жиз­ни, давший людям знания и речь. Он сотворил весь космос — вселенную Сваргу. Сварог — во всем. Все в мире есть Сва­рог, его часть. У балтов он носит имя Сотварас, у иранцев -Тваштар, у римлян — Сатурн, у германцев — Водан, у этрус-сков — Сатр, и так далее — у них всех созвучные имена и похожие черты. В мифах белых народов бог молотом кует -творит мир, высекая молнии и искры, у всех он имеет то или иное отношение к солнцу.

Сварог мудр, он сидит в окружении наших почивших предков, умных птиц и зверей. Подобно желудю, родившему огромный дуб, этот бог дал начало Древу жизни. От Сварога-деда ведут начало боги и люди, звери и птицы — все живое. Сварог пребывает в каждом предмете, в каждом человеке, он явен, его можно видеть, трогать, слышать.

Сварог — в нави, в прошлом, но о нем (о старине) по­мнят. Сварог и в прави, в будущем, которое ведаем и ради которого живем. Он в нас, мы его часть, как и наши потомки.

Сварог — старое солнце, едущее в колеснице, холодное и темное.

Чернобог властвует в последние дни года, когда самая длинная ночь и сильные холода. Русичи купаются в прору­би, приобщаясь к зиме. Природа по-стариковски молчит, одеваясь в белые снежные одежды. Люди в домах утепляют окна, жгут лучины и едят то, что вырастили летом, поют песни, рассказывают сказки, шьют одежду, чинят обувь, де­лают игрушки, топят печи. И ждут рождения Хорса, готовя наряды для колядования.

Семаргл , смрад, мерцание, Цербер, собака Смаргла, смерть — эти понятия в своей сути означают потустороннее божество — огненного волка или собаку. У древних славян это огненный волк с крыльями сокола, очень распространен­ный образ. Русы видели Семаргла как крылатого волка или волка с крыльями и головой сокола, а иногда и лапы его были соколиными. Если вспомнить мифологию, то мы увидим, что не только конь был посвящен солнцу, но и волк, и сокол. Сто­ит посмотреть на летописные буквицы, рамки, древние вы­шивки и украшения домов, домашней утвари, доспехов и мы увидим, что волк-сокол Семаргл встречается на них очень часто. Для русов Семаргл был так же важен, как для китайцев — дракон, а для кельтов — единорог.

Волк и сокол стремительны, бесстрашны (нападают на превосходящего силой противника), преданны (волк, даже будучи голодным, не сожрет сородича, как собака). Воины часто себя отождествляли с волками (воин — вой волк).

Не стоит забывать, что волк и сокол очищают лес от слабых зверей, излечивая природу и производя естественный отбор. Образы серого волка и сокола часто встречаются в сказ­ках, былинах, песнях, древних памятниках письменности, таких как «Слово о полку Игореве».
В каждом славянине живет Семаргл, который сражает­ся с болезнями и злом в теле человека. Пьющий, курящий, ленивый, деградирующий человек убивает своего Семаргла, заболевает и умирает

Стрибог — стриж, стремительный, быстрый, шустрый, стремление, струя, и даже, если хотите, строка. Все эти поня­тия означают поток, скорость, распространение, растекание. Если соединить все это в одно, перед нами образ ветра и все, что с ним связано. Это то теплое дуновение лета, то неисто­вый порыв с дождем и грозой, то ураган, смерч, то холодное дыхание севера, снегопады и стынь.

Русь — земля северная, и в ней живет ледяной полуноч­ный ветер. Холодный и голодный февраль — как раз его пора, именно в этот месяц особенно протяжен и пугающ вой го­лодных волков, которых Стрибог своим ледяным дыханием гонит на охоту. Только вороны купаются в струях северного ветра. А по ночам быстрые тени хищных рысей скользят сре­ди пурги, посверкивая желтыми глазами и издавая леденя­щее душу мяуканье.

В апреле прилетит Стрибог с востока молодым теплым дневным дуновением. Ночью же он будет дышать холодной сыростью.

Летом Стрибог задует с полудня (юга), днем обжигая жаром, а ночью лаская теплом. А осенью, налетев с заката (запада), как и весной, будет днем греть, а ночью — холодить.

Осенью и весной Стрибог разгоняет тучи, открывая теп­лое, светлое солнце. Летом он приносит дожди в засуху, чтоб не погиб урожай, зимой вращает крылья мельниц, перемалы­вая зерно в муку, из котрой потом замесят хлеб.

Русы считали себя стрибожьими внуками. Стрибог это наше дыхание, это воздух, в котором звучат слова, распрост­раняются запахи и рассеивается свет, позволяющий видеть окружающее. Стрибог жизненно необходим всему живому. Он повелитель птиц и часто изображается в виде дующей головы или всадника.

Хорс , хорост, хворост, хрест, крест, кресало, искра, хо­ровод, хоро, коло, колесо, коловорот, кол, колядки, круг, кровь, красный — все эти слова родственны между собой и обознача­ют понятия, связанные с огнем, кругом, красным цветом. Если слить их в одно, перед нами появится образ солнца, описан­ный иносказательно.

Начало нового года славяне отмечали 22 декабря — в день зимнего солнцестояния. Считалось, что в этот день рождает­ся маленькое ярое солнце в образе мальчика — Хорса. Новое солнце завершало ход старого солнца (старого года) и откры­вало ход следующего года. Пока солнце еще слабое, на земле господствуют ночь и холод, доставшиеся от старого года, но с каждым днем Великий Хорс (как упоминается в «Слове о полку Игореве») растет, и солнце крепнет.

Наши предки встречали солнцестояние колядками, но­сили на шесте коловрат (восьмиконечную звезду) — солнце, надевали на себя личины тотемных зверей, которые связыва­лись в сознании людей с образами древних богов: медведь -Велес, корова — Макошь, козел — веселая и одновременно злая ипостась Велеса, конь — солнце, лебедь — Лада, утка- Рожани­ца (прародительница мира), петух — символ времени, восхода и захода солнца, и так далее.

На горе жгли колесо, обвязанное соломой, как бы помо­гая солнышку светить, потом начинались катания на санках, коньках, лыжах, игра в снежки, кулачки и бои стенка на стен­ку, песни, пляски, состязания, игрища. Люди ходили друг к другу в гости, каждый старался получше угостить пришед­ших, чтоб в новом году было в доме изобилие.

Суровая северная Русь любила молодецкие потехи. Вы­нужденные жить и работать в тяжелых условиях, наши пра­щуры вплоть до XX века слыли народом веселым и гостепри­имным, умевшим отдыхать.
Хорс — мужское божество, воплощающее стремление мальчиков и взрослых мужей к знанию, духовному росту, са­мосовершенствованию, к преодолению встречающихся в жизни трудностей и нахождению верных решений.

Ярило , ярость, яровые, Яр (у северян в древности озна­чало «село», так как раньше жили в избах с очагом), яркость. Эти слова объединены понятием усиления яркости, света. Действительно, после прихода весны идет быстрое прибав­ление дня и усиление тепла. Все оживает, растет, тянется к солнцу. Природа воскресает в образе прекрасной Лады. Яри­ло, растопляя снега, живит матушку — землю талой водой.

Ярило — солнце в образе молодого, полного сил жениха скачет на коне к своей Ладе. Спешит создать семью и наро­дить детей (урожай, детенышей зверей, птиц, рыб и т.д.).

К летнему солнцестоянию Ярило набирает полную силу. Он живет в правде и любви с землею, рождая летом новые жизни. К 22 июня Ярило превращается в Белбога, день са­мый длинный, природа обласкана им и любит его. Состояние Ярилы — состояние всех молодых парней.

В четвертый месяц года (ныне апрель) русичи начинали самые важные для всего славянского рода сельскохозяйствен­ные работы: пахоту, выпас скота, потом охоту, рыболовство, бортничество, садоводство, огородничество. Такова была жизнь крестьян (кстати, слово «крестьянин» произошло от «крест, кресало, Хорс», а «огнищанин» — от «огня», что разво­дят в печи).

У читателей может сложиться ошибочное мнение, что одни боги служили у славян воплощением зла, другие — доб­ра. Нет, русичи, дети природы, принимали ее во всех прояв­лениях, умели быть полезными ей и с благодарностью брать у нее то, что им нужно. Боги же, как и люди, совмещали в себе оба начала — и позитивное, и негативное. Например, Ярило дарит тепло и свет, но, если ими пользоваться нера­зумно, будет солнечный удар. А Морена, хоть и холодна, не раз помогла Руси, поморозив войска Гитлера и Наполеона.